Иудаизм - это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов), которые описывают аспекты жизни иудея: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями):
1. Запрет идолопоклонства. 2. Запрет Богохульства. 3. Запрет кровопролития. 4. Запрет воровства. 5. Запрет разврата. 6. Запрет жестокости по отношению к животным. 7. Повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом. Согласно Торе, за добро и зло человеку воздается в этой жизни. В эпоху Второго храма (I век н. э.) распространяется вера в воздаяние и в будущей жизни. В то же время появляется применительно к этим правилам новый специфический элемент — "радость мицвы" — внутреннее удовлетворение от исполнения заповедей. Хотя мицвы не ставят целью удовольствие исполняющих их, истинная радость и святость могут быть достигнуты только благодаря их выполнению. Среди этих правил есть, например, предписания, касающиеся земледелия: запрещается засеивать поле разнородными семенами, срывать плоды дерева в первые три года плодоношения, обрабатывать землю в течение более чем шести лет подряд; другие предписания касаются "восстановления исторической справедливости": раз в 50 лет отпускать рабов на волю и возвращать землю ее первоначальному владельцу. Возникновение иудаизма Возникновение иудаизма было революционным шагом в развитии культуры человечества, т.к. он был первой монотеистической религией. Предпосылками появления иудаизма была так называемая "Вера патриархов". Еврейская теология считает Авраама родоначальником новой веры. После внутриполитической стабилизации в начале XX века до н. э., позволившей Египту восстановить контроль над Эрец-Исраэль (территорией современного Израиля), на которой наряду с кочевым, существовало также оседлое земледельческое население; во второй половине XVIII века до н. э. Гиксосы, захватив Сирию и Эрец-Исраэль, проникли в Египет и около 1720 года до н. э. установили контроль над большей его частью. Именно эта эпоха отражена, по мнению современных историков, в библейских сказаниях о патриархах — прародителях еврейского народа. Согласно Библии, отец Авраама Терах проживал со своим семейством за рекой Евфрат и поклонялся иным богам. Бог повелел Аврааму (впервые после изгнания Адама Бог обращается к человеку) идти в Ханаан, обещая сделать его потомство великим народом, которому будет отдана земля от реки Египетской до реки Евфрат. Через некоторое время Бог скрепляет это обещание заключением договора — завета. Авраам, Исаак и Иаков (сын и внук Авраама) считаются по еврейской традиции патриархами. Согласно Библии, когда Авраам со своим окружением покинули долину Евфрата, что-то изменилось в их духовной жизни. И началось формирование новой системы религиозных представлений. Имя Иакова было изменено на теофорное Исраэль, символизируя начало новой духовной жизни. Содержательная сторона религиозных представлений эпохи патриархов может быть восстановлена лишь в самых общих чертах. Религия патриархов основывается на идее, что глава клана вправе избирать любое нравящееся ему имя для бога своих отцов, с которым он устанавливает особую личную связь, своего рода союз или завет. Уникальной в этой вере была идея особой близости между богом и человеком (или группой людей) и требование исполнять все заповеди этого бога. Некоторые библеисты определяют сущность религии патриархов как генотеизм, так как из библейских источников видно, что патриархи допускали (пусть подспудно) существование различных божественных наименований. Эта вера, не будучи обычным политеизмом, была началом того пути, который завершился бескомпромиссным монотеизмом Моисея, провозгласившего Яхве "единым Богом вселенной". Исход и религиозная революция Моисея Иудейская историография связывает исход из Египта, где израильтяне были рабами у фараона, странствование по пустыне и превращение израильских племен в единую нацию с личностью законодателя и вождя Моисея. В качестве вождя и пророка Моисей предстает перед нами посланником Бога, явившегося ему в пламени тернового куста ("неопалимой купины") в Синайской пустыне, где Моисей, после побега из Египта, пас стадо своего тестя. В текстах сказаний о Моисее Бог именуется уже не Богом предков или Богом Всемогущим, а новым именем — Яхве. Сорок лет водил Моисей свой народ по пустыне, ведя его в землю Обетованную, но самому ему так и не суждено было вступить в нее. Библия повествует, что после скитаний по пустыне израильтяне дошли до горы Синай, и там был заключен завет между Богом и народом, что подразумевает уже не богоизбранного Авраама, а целый богоизбранный народ. Кульминацией этого события была передача скрижалей с высеченными 10-ю заповедями (декалогами): 1. Существование Бога Яхве. 2. Запрет на: других богов, изготовление и поклонение идолам. 3. Не произноси имя Бога всуе. 4. Соблюдай Субботу. 5. Чти отца и мать. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не лжесвидетельствуй. 10. Не завидуй ближнему своему. У самаритян первая заповедь не считается за таковую, а десятой заповедью они считают имеющееся в их Пятикнижии предписание обнародовать Десять Заповедей на священной для них горе Гризим. Сущность завета выражается в словах: "А вы будете у меня царством священников и народом святым". Согласно завету израильтяне принимают на себя обязанность соблюдать законы, переданные им Моисеем от имени Бога. Эпоха Первого храма Первый шаг в направлении централизации культа Бога Израиля был сделан царем Давидом, который, перенеся в царскую столицу, Иерусалим, Ковчег завета, установил тем самым связь между формирующимся национально-политическим единством израильских племен и их религиозным единством. Название эпохе дал Первый храм, построенный Соломоном (965 – 928 года до н. э.). Иерусалимский храм был государственным святилищем, содержащимся на средства царской казны, а члены жреческой коллегии Храма были государственными чиновниками, назначавшимися царем. Царь не только контролировал функционирование Храма, но и принимал решения по вопросам чисто культового характера. Возможность вмешательства в сферу богослужения коренилась в идее богоизбранности царя, что превращало его в священную персону. Возвышение Иерусалимского храма и превращение его в официальное святилище подорвало престиж местных святилищ и способствовало централизации религиозной власти. Пятикнижие (Тора) В христианстве Письменная Тора (Пятикнижие) называется Ветхим заветом, что лишний раз доказывает происхождение христианства от иудаизма. Тора состоит из пяти частей — книг: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Создание Торы было длительным процессом. Пятикнижие начало создаваться в эпоху Первого храма. Это произведение является результатом объединения трех параллельных древних исторических трудов, следствием чего является широкий круг освещенных событий и жанровая неоднородность текста Торы: в ней представлены элементы мифа, волшебной сказки, саги, легенды, новеллы. Пятикнижие провозглашено законом, регулирующим всю жизнь иудейского общества в 621 году до н. э., хотя отдельные его части датируются XIII веком до н. э. Заслуживают внимания и книги ранних пророков, которые представляют собой однократную редакцию обширного материала, включающего как фольклорные, так и письменные источники. Редактор (или редакторы) группирует материал в соответствии с тремя периодами истории Израиля: завоевание страны, эпоха Судей и эпоха монархии. Книги ранних пророков были оформлены между 622 и 650 годами до н. э. Эпоха Второго храма Эпоха получила свое название в честь восстановленного в 516 году до н. э. прежде разрушенного Первого храма. Переломным этапом в этот период было прибытие в страну новой группы вавилонских изгнанников (458 год до н. э.). Персидский царь Артаксеркс уполномочил Эзру объявить законы Торы гражданским законодательством Иудеи и облек его правом назначать судей, вершивших правосудие на основании еврейского религиозного закона. Идея отправления гражданского судопроизводства на основе религиозного закона не раз использовалась впоследствии: например, Шариатский суд в исламских странах. В это время формируется особое сословие "писцов" — софрим — толковавших законы веры и основывавших школы для их изучения. Деятельность этого сословия заложила основу толкования библейских законов, получившего позднее название Устный Закон. Ухудшившееся во втором веке до н. э. положение династии Селевкидов (эллинское государство), платившей контрибуцию римлянам, вызвало ужесточение в их колониальной политике, в том числе, и в отношении Иудеи. Ответной реакцией стала активизация национально-освободительной борьбы, кульминацией которой стало восстание Маккавеев (167 – 164 г. г. до н. э.), завершившееся победой и изгнанием эллинов из Иерусалима в 164 г. до н. э. Храм, нареченный в 167 г до н. э. святилищем Зевса Олимпийского был возвращен иудаистской церкви и очищен от принадлежностей греческого (языческого) культа. В ознаменование этого события было установлено восьмидневное празднество освящения — Ханука. Освободившись от греческого ига, Иудея заключает союз с Римом, надеясь добиться таким путем полной политической самостоятельности. Однако впоследствии римляне постепенно устанавливают контроль над Иудеей, не встреченный поначалу неприязненно народными массами из-за крайней жестокости Ирода I (ум. в 4 г. до н. э.). Жестокость этого правителя вошла даже в библейские сказания ("избиение младенцев") и связывается с именем Иисуса Христа. Первые серьезные столкновения иудеев с римскими властями относятся ко времени наместничества Понтия Пилата (36 – 26 н. э.) и постепенно перерастают в Иудейскую войну I (66 – 73 н. э.). В ходе этой войны в 70 г. н. э. был снова разрушен Иерусалимский Храм, что означало конец эпохи Второго Храма. В это время помимо канонизированного Письменного Закона — Торы — развивается так называемый Устный Закон, основанный на многовековой традиции толкования Священного Писания. Постепенно трактование Торы от священнического сословия переходит к "мудрецам", происходившим из самых различных слоев еврейского общества, как в самом Израиле, так и в диаспоре. Важнейшим и наиболее своеобразным явлением религиозно-общественной жизни эпохи Второго Храма была синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины, как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами, и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом. Замена жертвоприношения молитвой и соблюдением многочисленных мицвот, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение своего центрального святилища (разрушение Второго Храма). К этому периоду относится зарождение христианства — ответвления иудейской религии, носящего интернациональный характер. В 313 г. н. э. при императоре Константине христианство получило статус государственной религии Римской империи. Период римско-византийского и арабского владычества Национальные и государственно-национальные Церкви прошлого допускали религиозный плюрализм — наличие других национальных религий. Христианская церковь в качестве церкви исповедующей монотеистическую интернациональную религию не желало мириться с наличием других религий и, став государственной, жестоко преследовала их тем или иным способом. Не в последнюю очередь это проявилось в отношении Христианской церкви к Иудаизму и иудеям. В византийской империи император Юстиниан запретил, как это неоднократно делали и до него, строительство новых синагог и принуждал евреев к переходу в христианство, но, кроме того, запретил обсуждение в синагогах Устного Закона, празднование праздника Песах, если он выпадал на дату, предшествующую православной Пасхе, повелел читать в синагогах Библию на греческом языке вместо иврита. Все это находило отражение в иудейской религиозной лирике V – VI веков. Период римско-византийского владычества в Израиле (70 – 638 гг.) закончился завоеванием Палестины арабами. Во времена арабского владычества (638 – 1099 гг.) в иудаизме выделяется сектантское движение, получившее название секты караимов. Караимы отвергают, в отличие от сторонников традиционной религии — раббанитов, чей-либо авторитет в вопросах толкования Священных книг. Они считают, что задачей каждого иудея является постижение Торы только собственным разумением и велением совести. Основоположник этого религиозного учения Анан бен Давид говорил: "Старайтесь сами постигнуть учение и не полагайтесь на мое мнение". Средние века В XII – XIII веках в ряде еврейских общин Германии появились небольшие группы, которые назывались современниками "хасидим" — благочестивые. В их среде возникло особое религиозно-нравственное учение. Была издана "Книга благочестивых", которая являлась наиболее популярным изложением идей хасидизма. Хасиды считали, что беззаветная любовь к богу должна стать плавильным горном, в котором все природные способности человека сливаются воедино. По мнению хасидов, в законах Торы заключено лишь то немногое, что каждый человек может постичь своим умом. От себя же они требовали исполнения трансцендентного "небесного Закона", стоящего над законами Торы. В течение XIII века в среду иудейских диаспор Испании и Франции проникают новые веяния. Одним из таких новшеств стало быстро распространяющееся мистическое учение — каббала. Каббала представляла собой продолжение и развитие древних мистических учений, существовавших в еврействе. Исходя из положения, что человек может созерцать Бога путем мистического единения с Ним, каббала придавала особое значение смыслу имен Бога и ангелов и пыталась найти ключ к тайнам бытия и божественных заповедей, в частности путем интерпретации числового значения слов и букв Торы. Галаха Галаха содержит следы очень ранних, досинайских норм, встречающихся во многих местах Торы. Основные периоды развития Галахи: 1. Ранний период. Тора была объявлена Письменным Законом между серединой V и началом IV века до н. э. Основоположником устного толкования предписаний Торы считается Эзра, исходя из Библейских рассказов о его деятельности. О ходе развития Галахи того времени (до эпохи Хасмонеев — семьи священников, в дальнейшем — династии царей. Глава этой семьи поднял в 167 году до н. э. народное восстание, которое привело к созданию независимого Иудейского царства) мало известно. Вероятно, большую роль в этом процессе играл Великий Собор. Его представителям приписывается получение Закона от пророков и вручение его последующим законоучителям, а также введение самих понятий "Галаха" и "Аггада" и установление ряда религиозных обычаев. 2. Сильный толчок развитию Галахи был дан в период упомянутых в Талмуде пяти пар законоучителей-дуумвиров. 3. Период таннаев (около 1 – 220 годов н. э.). Ранняя Галаха в этот период выкристаллизовывается в ряд передаваемых устно постановлений, принявших форму мишнайот — кратких нормативных формулировок отдельных законов. Для деятельности таннаев характерно упорядочение и классификация накопившегося галахического материала. В этот период появляется мишна — древнейшая часть Талмуда; собрание устного закона, включающее мидраш (общее название сборников равиннистических толкований Библии), Галаху и Аггаду. В основе мишны лежат собрания галахот, имеющие различные источники и длительную историю. Краткий словарь
Гиксосы — в переводе с древнеегипетского "владыки чуждых стран". В первой половине 2 тысячелетия до н. э. Г. распространили свое владение в Египте и фактически контролировали весь нижний Египет. Их власть простирались также на Ханаан и Сирию вплоть до реки Евфрат. Этот народ первыми употребил боевые колесницы. Мицва — "повеление", "приказание". Предписания и запреты в иудаизме. Гой — любой нееврей. Ханаан — древнее название территории Палестины, Сирии и Финикии. Генотеизм — религиозное направление, поддерживающее идею родовых богов. Скрижали — каменные плиты, на которых были высечены Десять Заповедей. Ханука — религ. праздник освящения, установленный в честь победы восстания Маккавеев и восстановления в служения богу Яхве в Иерусалимском Храме в 164 г до н. э. Консервативный иудаизм современное течение в иудаизме. Возникло в середине XIX века в Германии, первые организованные формы образовались в начале ХХ века в США. Консервативный иудаизм берет начало в так называемом Позитивно-Историческом иудаизме, философском и религиозном течении возникшем в Германии в 1850 году как ответ на гораздо более либеральные позиции Реформистского иудаизма и попытка найти компромисс между традиционным вероучением и современностью.
Духовные вожди реформизма считали себя подлинными продолжателями традиций иудаизма, которые, по их мнению, отличались гибкостью и открытостью. Эти свойства были утрачены лишь в конце средневековья. Историческими факторами, способствовавшими появлению реформизма, были эмансипация и движение еврейского просвещения Хаскала. Новое мировоззрение, с его интеллектуальными и эстетическими ценностями, по мнению сторонников реформизма, требовало внесения изменений в синагогальный ритуал, приспособления верований и ритуала к духу времени и новому статусу евреев как граждан государства. «Классический» реформизм сформировался постепенно и в своем развитии прошел несколько стадий. Мозес Мендельсон, который сам соблюдал все религиозные заветы и отвергал идею развития религии, был сторонником изучения евреями немецкого языка и выступал за интеграцию евреев в немецком обществе. Он допускал даже некоторые изменения в традиционных обычаях (например, отсрочку погребения усопшего), но не в предписаниях еврейского религиозного канона Галаха. Мендельсон признавал, что в еврейской религии имеются «сделанные людьми дополнения» и «злоупотребления», которые «омрачают ее сияние». Первая формулировка идей реформизма содержится в книге немецкого еврейского писателя и мыслителя Шаула Ашера (1767—1822) «Левиафан, или О религии в отношении к еврейству» (немецкий язык, 1792), где утверждается, в противоположность Мендельсону, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении, которое автор свел к 13 догматам, соответствующим 13 принципам веры, сформулированным Маймонидом. Хотя, по мнению Ашера, откровение иудаизма было дано, прежде всего, в виде кодекса законов, однако цель религиозного закона — разъяснить заложенный в нем философский смысл. Эти взгляды привели Ашера к мысли о необходимости религиозных реформ, обусловленных социальными изменениями в жизни евреев. Первая практическая реформа литургии была осуществлена в 1796 г. в Амстердаме, где община «Адат Иешурун» изъяла из молитвенника часть пиютов и ввела проповедь на голландском языке. XIX век Подлинным центром реформизма стала Германия. Видную роль в реформистском движении сыграл филантроп И. Якобсон (1768—1828). В 1801 г. он основал в городе Зезен (Брауншвейг) школу для бедных еврейских детей, где, наряду со светскими предметами, преподавались основы религии, и где совершалась синагогальная служба, в которую были включены проповеди и гимны на немецком языке. Эту службу посещали и взрослые, постепенно привыкшие к употреблению немецкого языка в литургии. Якобсон приветствовал Наполеона как освободителя евреев. После того как Брауншвейг был занят французами и превращен в часть Вестфальского королевства (1807), Якобсон стал председателем консистории, созданной собранием еврейских нотаблей в Касселе (1808) по образцу французских. Он основал в Касселе синагогу по типу Зезенской, где литургия совершалась частично на иврите и на немецком языке; по-немецки же читались проповеди и пелись гимны. В 1810 г. вестфальская консистория опубликовала новый устав синагогальной службы, в котором подчеркивалось значение возвышенного душевного настроя и отменялись противоречившие этому обычаи (например, трещотки в Пурим и т. п.). Члены консистории утверждали, что все эти нововведения не противоречат духу Талмуда. Якобсон на собственные средства построил в 1810 г. в Зезене «храм» («темпель»), при торжественном открытии которого, сопровождавшемся колокольным звоном, вел службу, облаченный в одеяние протестантского пастора. Под аккомпанемент органа хор учеников еврейской школы пел гимны на немецком языке. После поражения Наполеона все созданные французами учреждения, в том числе еврейская консистория, были ликвидированы. Якобсон переселился в Берлин, где открыл молитвенный дом с органом, хором, пением гимнов и проповедью на немецком языке (1815). Позднее эта синагога была переведена в более просторное помещение в доме банкира Я. Х. Бера (отца композитора Дж. Мейербера). Там выступали с проповедями Л. Цунц и Э. Клей (1789—1867). Берлинские власти закрыли эти синагоги в 1817 г. по настоянию еврейских ортодоксальных кругов. В 1823 г. был издан специальный декрет, по которому еврейское богослужение должно совершаться впредь «согласно традиционному обряду, без каких-либо нововведений в языке, церемониале, молитвах и гимнах». В 1818 г. друг и последователь Якобсона Э. Клей переехал в Гамбург, где основал храм, подобный берлинскому. В реформе литургии гамбургская община пошла дальше берлинской, введя некоторые изменения в самый текст молитв. В 1819 г. она выпустила свой молитвенник, в котором фразы о пришествии Мессии, избранности еврейского народа (см. Избранный народ) и возвращении в Сион были либо изъяты, либо заменены другими формулировками общечеловеческого характера. Одним из ведущих членов гамбургской общины был Г. Риссер, склонявшийся к умеренному крылу реформизма. Три ортодоксальных гамбургских раввина выпустили воззвание против приверженцев реформы, в котором обвинили их в ереси, и попытались (безуспешно) добиться закрытия нового «храма» гамбургским сенатом. В 1820 г. в Лейпциге был открыт новый реформистский молитвенный дом (отделение гамбургского), где в дни еврейских праздников совершалось богослужение на немецком языке. В течение последующих 30 лет реформистские общины возникли в целом ряде городов Германии, Австрии, Венгрии, Франции и Дании; они отличались друг от друга степенью радикализма в реформе литургии. Некоторые германские государства издали эдикты, требовавшие введения реформ в синагоге. Значительную роль в истории реформизма сыграл А. Гейгер, который стал в 1832 г. раввином в Висбадене. Созванная здесь по его настоянию раввинская конференция (1837) не привела, однако, к практическим результатам. Идеи Гейгера, которые он проповедовал через журнал «Виссеншафтлихе цайтшрифт фюр юдише теологи» (тт. 1-6, 1835-47), завоевали реформизму многочисленных последователей. В 1830-х-40-х гг. реформизм получил значительное распространение в Германии, главным образом среди просвещенных представителей среднего класса, стремившихся к интеграции в немецком обществе. Руководство еврейскими общинами в этот период постепенно перешло в руки молодых раввинов, получивших, наряду с традиционным религиозным и университетское образование. В 1839 г. А. Гейгер был приглашен на пост раввина города Бреслау (ныне Вроцлав), что вызвало ожесточенное сопротивление ортодоксов, отвергавших научно-критический подход Гейгера к источникам иудаизма. В 1841 г. вышло второе издание гамбургского реформистского молитвенника. Хотя по своим нововведениям оно было еще умереннее первого, реакция ортодоксов была весьма резкой: раввин И. Бернайс (1792—1849) наложил херем на молитвенник (1842). Гейгер, защищая молитвенник, даже упрекал его издателей в недостаточной решительности, утверждал, что из новой литургии следует исключить все места, где выражается надежда на национальное возрождение, и вообще все, что носит национальный, а не общечеловеческий характер. В двухтомном труде «Респонсы по поводу совместимости свободного исследования с выполнением раввинских функций» (1842-43) были собраны ответы 12-ти раввинских авторитетов на запрос реформистов о пригодности нового молитвенника. В 1836 г. группа лондонских сефардов выступила с инициативой реформы литургии по образцу гамбургской. Их петиция была принята руководством общины; однако вторая петиция (1839), требовавшая более радикальных новшеств, была отклонена. В 1840 г. сторонники реформизма вышли из лондонской общины и образовали собственную, так называемую западно-лондонскую синагогу британских евреев. Несмотря на сопротивление ортодоксальных руководителей лондонских общин (сефардской и ашкеназской), в 1842 г. реформистская община, которую возглавлял Д. Маркс (1811—1909), освятила свою синагогу. Ортодоксы наложили на членов реформистской общины анафему (херем). Лишь в 1856 г. парламент признал за реформистской общиной право регистрации браков; реформисты были уравнены в правах с другими общинами. Позиция, занятая вначале западно-лондонской синагогой британских евреев, была весьма радикальной: признавая Библию словом Божьим, английские реформисты отвергали Талмуд как созданный людьми. Позднее реформизм в Англии стал относиться с уважением к традиции и эволюционировал в сторону сближения с консервативным иудаизмом. В 1901 г. в Англии возникло новое реформистское движение, так называемый либеральный иудаизм, позиции которого как в вопросах теологии, так и в вопросах отправления культа отличались большим радикализмом (см. К. Монтефиоре). Ввиду серьезных разногласий в реформизме его лидеры в Германии потребовали созвать совещание раввинов, решения которого по вопросам изменений в ритуале будут считаться обязательными. По инициативе Л. Филиппсона (см. Филиппсон, семья) первое такое совещание было проведено в Брауншвейге в 1844 г. Филиппсон предложил ориентироваться в реформаторской деятельности на постановления Синедриона французского, обладавшего, по его мнению, правом выносить общеобязательные решения по вопросам религиозного законодательства. На совещании в Брауншвейге было принято решение о допустимости браков между евреями и христианами (см. Брак смешанный). Второе раввинское совещание состоялось в 1845 г. во Франкфурте-на-Майне. Крайние реформисты требовали ведения богослужения не на иврите, а на местных языках. Против них выступил дрезденский раввин З. Франкель, который одобрил изменения в пиютах и готов был опустить упоминания о жертвоприношениях, но настаивал на необходимости считаться с общепринятой традицией и не изменять молитв, которые читаются всем еврейским миром. Такой подход не удовлетворил ни ортодоксов, ни реформистов, и Франкель, подвергшийся полемическим атакам с обеих сторон, покинул совещание. Третье совещание раввинов (Бреслау, 1846) также оказалось не в состоянии создать авторитетное руководство реформистского движения. Тем не менее, идеи реформизма получили широкое распространение в среде немецкого еврейства. Во многих городах возникли независимые реформистские общины. Из Германии реформизм распространился на другие страны Европы и США. В Англии, Венгрии, Франции и США реформистские общины создавались отдельно от ортодоксальных, в то время как в Германии реформизм развивался в рамках старых общин. Важный центр реформизма возник в Копенгагене (см. Дания), где реформистский раввин И. Н. Манхеймер (1793—1865) в 1817-21 гг. проводил по пятницам службу, из которой был полностью исключен иврит, проповеди также читались на датском языке; в литургии использовалась музыка христианских композиторов. Покинув в 1821 г. Копенгаген, Манхеймер с 1824 г. жил в Вене, где приобрел репутацию одного из виднейших еврейских проповедников 19 в. Его реформизм стал более умеренным, с сохранением важных элементов еврейской традиции: языка иврит, молитв о Сионе и Иерусалиме, обряда обрезания и т. п. Он создал так называемый венский ритуал, благодаря чему был предотвращен раскол в общине. Этот ритуал («богослужение по Манхеймеру») получил распространение в Австрии, Венгрии и Чехии, а также был введен в некоторых общинах Германии. Несмотря на умеренный характер своего реформизма, Манхеймер подвергался жестоким нападкам ортодоксальной общины. Ему удалось, однако, добиться значительного улучшения правового статуса евреев Австрии, в том числе отмены унизительной формы судебной присяги (см. Клятва) и признания законности еврейской общины Вены. Революционные события 1848 г. надолго затормозили процесс развития реформизма: многие из его сторонников приняли активное участие в революции, из-за чего все движение приобрело в глазах властей в период последовавшей реакции окраску «неблагонадежности». Новый подъем движения наметился лишь в конце 1860-х гг., когда состоялись еще два съезда (синода) реформистов — в Лейпциге (1869) и в Аугсбурге (1871) — при участии как раввинов, так и видных членов и руководителей общин. И хотя участников синодов было сравнительно немного, идеи реформизма постепенно приобретали все большее распространение. Крупнейшие еврейские общины Германии — Берлина, Франкфурта, Бреслау, Мюнхена и другие — приняли реформированную литургию; многие общины ввели в литургию органную музыку. Однако реформизм в Германии в этот период не проявлял стремления к радикальному разрыву с традицией. Одной из главных целей синодов было достижение взаимопонимания с другими религиями. Реформисты стремились доказать, что иудаизм не противоречит основам современного общества; они требовали освобождения школ от какого-либо церковного контроля и одновременно — введения преподавания основ иудаизма еврейским детям на тех же основаниях, что и преподавание основ христианской религии детям протестантов и католиков. Свою связь с еврейской традицией германские сторонники обновления иудаизма подчеркивали тем, что предпочитали называть свое течение не реформизмом, а либеральным иудаизмом. Термин «реформистская» применялся лишь по отношению к берлинской общине — единственной в Германии, где литургия велась целиком на немецком языке, молящиеся могли не покрывать голову, отдых был перенесен с субботы на воскресенье. Реформисты. Радикальные идеи Гольдхейма встретили в США гораздо большее сочувствие, чем в Германии. Еще в 1824 г. 46 членов конгрегации «Бет-Элохим» из города Чарлстон (штат Южная Каролина) подали петицию о реформе ритуала, сокращении литургии и использовании английского языка в молитвах и проповедях. Петиция была отвергнута; подписавшие ее вышли из конгрегации и организовали «Реформированное общество израильтян», которое практически приняло изложенные Маймонидом принципы веры, за исключением тех, где утверждается вера в воскресение мертвых во плоти и в пришествие Мессии, который восстановит еврейское государство и Храм. Общество осуществило также некоторые реформы традиционной литургии. Хотя это общество просуществовало всего несколько лет, дух реформизма проник в конгрегацию. В 1841 г. была построена новая синагога; в ней имелся орган; вторые дни праздников были отменены. Сторонники реформизма основали в Балтиморе конгрегацию «Хар-Синай» (1842), а в Нью-Йорке — конгрегацию «Иммануэль» (1845). Реформистские синагоги распространились по всей стране; многие конгрегации, основанные как традиционные, приняли реформированный ритуал под руководством эмигрировавших из Европы видных раввинов-реформистов: А. М. Вайза, М. Лилиенталя, Д. Эйнхорна (см. выше), Ш. Адлера (1809-91) и Ш. Гирша. Их труд продолжили тысячи раввинов во всех частях страны. В 1873 г. по инициативе Вайза была создана первая общеамериканская организация реформистских общин — Союз американских еврейских конгрегаций. Союз основал в 1875 г. Хибру юнион колледж (Еврейский институт религии), а в 1902 г. возложил на себя задачу организации реформистских общин и религиозных школ в тех городах США, где их не было. Центральная конференция американских раввинов (ЦКАР, основана в 1889 г.) целиком приняла Питсбургскую платформу, которая оставалась главной декларацией принципов реформизма до 1937 г., когда она была подвергнута значительному пересмотру на конференции раввинов в городе Колумбус (штат Огайо). Подчеркивая совместимость иудаизма с прогрессом науки, центральную роль морального закона в иудаизме и прогрессивный характер откровения (все эти принципы содержались в Питсбургской платформе), новая платформа утверждала значение Закона (как Письменного, так и Устного) для сохранения исторически сложившихся норм еврейской жизни и признавала в групповой лояльности евреев, отошедших от религиозной традиции, связь, которая по-прежнему объединяет еврейский народ. Новая платформа утверждала обязанность всего еврейства содействовать возрождению Эрец-Исраэль и превращению его не только в убежище для преследуемых, но и в центр еврейской культуры и духовной жизни. В новой платформе подчеркивалось, что иудаизм как образ жизни требует, наряду с соблюдением моральных и духовных предписаний, также соблюдения субботы, праздничных и святых дней, сохранения и развития таких обычаев, символов и обрядов, которые способны воодушевлять людей; культивирования определенных форм религиозного искусства и музыки, а также использования иврита, наряду с другими языками, в литургии и преподавании. Со времени принятия этой новой платформы реформизм в США стал более внимателен ко многим формам традиционного ритуала; в программы его школ было включено изучение иврита. Антисионизм, некогда рассматривавшийся сторонниками реформизма как атрибут «универсализма», уступил место активной поддержке Государства Израиль. Восходящий к 19 в. религиозный либерализм реформизма, который подчеркивал «рациональный» характер иудаизма, примирился с положительной оценкой «символов и образов». Реформизм, как и всякая либеральная религия, должен преодолевать определенные трудности: отвергая общеобязательный религиозный авторитет, реформизм в то же время стремится сохранить свои организационные структуры и единые религиозные институты. Радикальная ревизия принципов реформизма в отношении национальных и религиозных традиций иудаизма нашла выражение в декларации Центральной конференции американских раввинов (1943), провозгласившей совместимость сионизма и реформизма и призвавшей своих членов к прекращению антисионистской деятельности. К началу 1950-х гг. новые принципы реформизма были приняты почти всеми общинами в США. С 1967 г. реформизм все более солидаризируется с Государством Израиль. Так, в резолюции ЦКАР (июнь 1967 г.) сказано: «Мы заявляем о своей солидарности с Государством Израиль и его народом. Их победы — наши победы. Их испытания — наши испытания. Их судьба — наша судьба». В июне 1970 г. ЦКАР организовала съезд раввинов в Иерусалиме; там же проходили съезды в марте 1974 г., июне 1981 г. и марте 1988 г. Еще в 1972 г. ЦКАР вступила во Всемирный еврейский конгресс.
Продолжение -
http://bobruisk-habad.narod.ru/index/iv/0-310 |